OCHUN
Oshun Orisha sincretizado en Cuba con la Virgen de la caridad del cobren siendo la patrona de Cuba,representa principalmente la dulzura, sensualidad, feminidad, amor, delicadeza, finura, dueña de las riquezas, las joyas. Olofin sólo tuvo dos hijos uno fue Shango y el otro fue Oshun. Correspondió a Shango atesorar los secretos de la religión yoruba, pero a Oshun le correspondió la misión de ser vehículo de comunicación, en el ámbito de las consagraciones, entre el pueblo religioso y su padre Olofin, por ello es su dominio. El río es el lugar de quien nace y quien muere. Dueña igualmente de la miel, de la sonrisa alegre, que en algunos casos sirve para anunciar desgracias en la vida de alguien, miel y dulzura que sirve para doblegar al más desobediente y reacción de los seres humanos y Orisha. Protege alas mujeres embarazadas. Orisha femenino que a mi modo de ver es el más importante por los signos que componen su oráculo de Ifa. Atribuyéndosele un carácter hosco, agrio, a pesar de ello no se está lejos de la verdad, sobre todo cuando se llega a conocer que por poseer un cuerpo hermoso y una cintura ardiente, es el precio que tuvo que pagar por sus favores que pidió y las gestiones que debió cumplir por encargo de Olofin. Por todo ello e incluso llegó a ser deshonrada por su propio padre en Ika Di, llegó a armarse de una coraza de carácter que le sirvió para enfrentar las situaciones que le deparó la vida. Oshun es pasión, deseo, dulzura, sexo, pero a su vez es dolor, castigo, llanto, odio y venganza. Fue designada por Olofin la jefa de las madres ancestrales (Oshe Tura), y designada por Orunmila como su apeteví a pesar de sus pecados en Iroso Ka. Salvó a San Lázaro de la muerte en Ofun Kana, al mundo de la hecatombe en Iroso Ka, a Oya de las garras de sus enemigos en Eyiogbe, al amor de Yemaya por Oggun en Oshe Leso y en todas las ocasiones el precio siempre fue el mismo, su miel y su cuerpo.Este Orisha representa la lucha por la vida.
CHANGO
Chango o Shango se sincretiza con santa bárbara,representa la fuerza, la rudeza masculina, verdadero adivino que cambió el don de de la adivinación por el don de la danza según patakies, justiciero por naturaleza,representa la pasión los orishas que representan poderes auxiliares del babalawo son importantes (oduduwa, olokun, ozain, orun, etc.) pero si estos son importantes igualmente lo es el hecho mismo de llevar a su grado maximo posible de perfeccion aquellos orishas que por su naturaleza forman parte de la vida cotidiana y rutinaria del awo y del iworo en sentido general que ha sido consagrado en los grandes secretos de la religion yoruba el orisha no es un mero conjunto mistico de piedras, caracoles y herramientas, es un poder sobrenatural capaz de trastocar una iremediable derrota en una inexplicable victoria por ello y ellos debemos consagrarlos y dedicarles nuestros mas puros y nobles deseos y esfuerzos porque ellos tienen en sus manos el poder de la vida y la muerte, dentro de estos orishas uno de los mas sino el que mas se manifiesta con fuerza desconocida sobre la base de su presencia inprescindible es shango que fue destinado por olofin para atesorar todos y cada uno de los secretos que concluyan por llamarlo de algun modo en las reglas de la religion yoruba desde asia hasta Africa desde ife hasta oyo desde el congo hasta nigeria ya sea el karabali el congo el lukumi que cualquier otra secta ahi esta shango olueca y rayo olufina abita y muchos otros nombres mas que fue adoptando en su peregrinar por las diferentes tierras que paso.sobre estas luces debe ser visto este tratado de shango rey de reyes orisaha imprescindible que en todas las ceremonias en mayor o menor grado puso su mano por mandato de olofin.
ORULA
Orunmila quien despierta a los orishas al amanecer, testigo de la creación, quien conoce todos los idiomas, el segundo de olodumare, el adivino del futuro, quien lleva la corona de oduduwa, el guerrero, quien conoce el dia de la muerte, el historiador de ife. Através de este oriki, vemos las caracteristicas de este orisha quien es catalogado como el orisha que fue testigo visual cuando olodumare creaba todo lo existente (oyekun batutu). Olodumare al notar de que orunmila observaba su obra, condenó a éste a que fuera el reparador del destino de todo lo creado, por lo que se convirtió en el adivino por excelencia. Teniendo en cuenta la riqueza oral del vocabulario yoruba, cuyas palabras estan conformadas por union de monosílabas que segun sean alternadas, así cambiarán consecuentemente el significado de las mismas, analizaríamos que: ( NOTA: Las monosílabas al unirse suprimiran la vocal mayor por la menor). Cuenta una leyenda yoruba que después que olodumare hizo la creacion en cielo y tierra, necesitaba enviar a tierra alguna de sus criaturas divinas para que los hombres tuvieran conciencia de su propia existencia y se fueran desarrollando. Para esto envió a tres de sus representantes: AGBON: la sabiduria, IMO: el conocimiento, OYE: el entendimiento. Estos al llegar fueron rechazados y regresaron a Orun. Pasado despues algun tiempo, olodumare decide enviar de regreso a sus tres representantes quienes en su caida a la tierra iban diciendo ROh (el sonido de la teoria del bing-bang o conformacion universal). La palabra RO significa caida, EMI significa aliento y ELA significa universo o creacion, por lo que vemos que: O-RO-EMI-ELA, quedaria conformado así : ORUMILA. En el yoruba la acentuacion de la vocal O debajo tiene un sonido OU. Tambien ellos dan un tono nasal cuando se entrelazan entre si ciertas vocales con m o n al ser suprimida una vocal mayor por una menor. Asi entonces el sonido de la palabra total quedaria ORUNMILA y su significado sería: la sabiduria, el conocimiento y el entendimiento es la esencia o el aliento del universo o de la existencia. Por tanto, Orunmila es la sabiduría, el conocimiento y el entendimiento, por lo que se haria valido el conocido versículo de Ifa que declara: LA SABIDURA ES LA RIQUEZA MAS REFINADA DE UNA PERSONA (Oturaniko). Gracias a la sabiduria que ha sido acumulada por todas las generaciones anteriores es que el hombre ha ido venciendo todos los obstáculos, dificultades, enfermedades, etc.. Por ello los yorubas presten mucha atención y devoción a los ancestros, pues ellos han sido y serán la base del desarrollo de las generaciones posteriores. Los conocimientos legados por nuestros antepasados se han ido acumulando y han hecho aumentar el intelecto humano. Muchos patakies o historias de Ifa hablan sobre las semillas de Palma Africana o Ikines de ifa los cuales representan la palabra de orunmila o dado caso la boca de Orunmila, el dios de la adivinacion de Ifa. Se cita en Orangún, cuando Elegguá enseña a orunmila la existencia de las semillas y le enseña su uso, así como tambien el ordun de Ogbetua habla de cuando Yeyemoro tuvo en su poder el tablero de Ifa y le hizo Ifa a sus hijos Amonso y Amoro. Olodumare al saber esto, le retiro el tablero dandoselo a Orunmila y transformó a Amonso y a Amoro en dos Palmeras de Ikines de donde serían tomadas estas semillas para fines de adivinación.
OBATALA
Obatala es el Orisha de la creación, es el dueño de todas las cabezas, su nombre se compone de todos los bocablos: Obba-Rey Ta Brillar sobre la Grande que significa todo. Obatalá, Rey sobre todo… Se dice que el que esculpió la forma del hombre en la vagina de las mujeres, uno de los orishas más viejos se dice que tiene igual Oduduwa o Abatares divididos en aspectos femeninos y masculinos, los más antiguos de todos los Obatalas son el primer matrimonio compuesto por: Oshalufon y Orisha Aye. Hay una controversia sobre Orishas femeninos aquí en Cuba a los cuales se les saca las Otas y se le deja solo el Dilogun, las piezas, un caracol largo de mar de la especie cobo Okinkonk que representa el aspecto místico de Orishaye, donde se dice que los Obatalas hembras nacieron en el mar y los machos en la tierra y de la unión de ambos se creó la especie humana en general. El primer Obatalá que salió del mar fue Orisha Aye. Obatalá hay muchos en distintos odunes de Ifa, pero su desendimiento a la tierra fue en el odun Baba Eyiogbe, aunque la construcción de las cabezas en su armazón o sea en Ogunda Meyi y Ogbeyono que son regidos por Ayala que es el Obatalá encargado por Olofin para la construcción de las cabezas humanas, por eso es que cuando hay guerras de santos por la posesión de una cabeza se coloca a Obatalá para que así aplaque toda la guerra que haya sobre esa leri pues todos le den obediencia por ser el dueño del mundo.
OGUN
Oggún, patrón de los ingenieros, es el dios del hierro, la guerra y las faenas. El es el dueño de toda la tecnología, y como esta tecnología forma parte de su naturaleza, es casi siempre utilizada primero en guerras. Así como Elegguá abre los caminos, es Oggún el que limpia los caminos con su machete. A Oggún se le reconoce en el numero 7, y sus colores son verde y negro. Simboliza los comienzos, el principio, la mañana, la primavera, los animales carnívoros, los jefes, el mando, la fuerza, la violencia, el impulso, la autoridad, la virilidad, la juventud, las armas, los accidentes en la cabeza, el peligro por hierro, el fuego y las armas. A este santo se le atribuyen todos los hierros, machetes, palas, picos, martillos, mandarrias, yunques, guatacas, rastrillos, barretas, hoces, guadañas, serruchos, clavos, cuchillos, lanzas, pistolas, ametralladoras, bombas, aviones artillados, cañones y otros objetos de metal. El collar de este oricha es de cuentas verdes y negras. La ropa de este santo lleva un hombro de piel de tigre adornada con muchos caracoles. Su ropa es de color morado, su gorro aplastado y lleva en el cinto un largo festón de fibras de palma. Los animales que el santo come son: chivos, gallos, palomas, guineas, jutías, cerdos, carneros, gallos rojos, perros y a veces toros. Se le atribuyen el perro negro y el majá. Las comidas de este santo son el ñame asado, nueces de kola, judías blancas. Su bebida favorita es el aguardiente de caña. En el baile realiza dos mímicas: la belicosa, blandiendo un machete, y la laboriosa, que puede ser de carácter agrícola, cortando las yerbas con el machete o lo realiza al estilo del guerrero golpeando con el martillo. En el baile belicoso Oggún baila agachado, avanzando en un pie mientras arrastra el otro, como librándose de un machetazo involuntario. En el segundo caso mima la gesticulación del herrero blandiendo el martillo y golpeando sobre el yunque. Oggún se divide también en innumerables caminos o pasajes, que lo ligan a distintas situaciones, virtudes o cualidades, en relación con los caminos, guerras, metales y armas. Oggún Onira: Se asocia con el barro, la lluvia y las aguas del río. Se le considera bajo este nombre rey de la ciudad de Ira, la que gobernaba junto con Oyá Nira. Oggún Oniré: Pasaje del guerrero en el cual obtuvo su reinado sobre la ciudad de Ire, de allí viene este título «oniré». Conquistador, general de los ejércitos y guerrero. Oggún Onilé: Al guerrero se le llama «onilé» cuando anda por el monte, cazando y explorando nuevos territorios. El título hace referencia a la potestad de ser el primer habitante que establece en la nueva tierra y también como el primer labrador de la misma. Oggún Jóbi: El guerrero violento que derrama los males en los territorios enemigos, destruyéndolos. Generalmente anda en el monte, oculto, esperando para atacar. Oggún Méje: El guerrero que se transformó en siete, se le coloca todo en número de 7. Es enemigo acérrimo de Shangó. Oggún Adaíba: El guerrero al cual le rendimos culto a través de su machete. Su asentamiento consta de un machete de hierro o acero en el cual van incrustadas sus demás armas y herramientas, todas en miniatura. Oggún Adeolá: El guerrero que se transformó en Rey y porta la corona con honor, gobernando sabiamente para el beneficio de su pueblo. Oggún Alagbede: Camino donde Oggún no es guerrero o soldado, sino que aquí es herrero, constructor de armas. Su asentamiento va en un Yunque de acero o hierro, al cual se le incrustan las demás armas en miniatura, principalmente las que sirven para la herrería. Oggún Já: Violento y feroz guerrero, que come perros y habiendo agua en la casa prefiere bañarse con sangre. Genera las discusiones y la violencia si no fuera bien atendido. Oggún Olokó: Aquí se trata de un camino en el cual Oggún es labrador, dueño del campo y los cultivos. Se le pide para que traiga buenas cosechas. Oggún Aroye: Otro camino violento, que se destaca por el ataque impulsivo, irracional, lleno de odio. Este peligroso guerrero se coloca siempre fuera de la casa de osha, en el patio, dentro de una casita junto con Eshu, su hermano y compañero de salidas. De no ser bien atendidos generan discusiones y enredos en los moradores del lugar.
YEMAYA
Yemayá es considerada generalmente como la diosa de las aguas, y de su cuerpo, de acuerdo con la creencia popular yoruba, fluyen todos los ríos, las lagunas y el mar,representa la fertilidad la madre del mundo ya que segun se cree el agua surgió de las aguas. Hoy día se la asocia con el río Oggún y se le rinde culto elaborado en aquellas áreas donde este discurre, en Abeokuta. En Nigeria se dice que Yemayá nació en la tierra Takua, donde nace el río Oggún y donde ella vive, por lo que esta zona se ha convertido en lugar de peregrinación por muchos devotos.Como ocurre con muchos Orishas, Yemayá es también adorada en diferentes regiones y en diferentes nombres y formas. En Oyó la que impero es Mayelewo y un mito de ese pueblo dice que ella era comerciante en la ciudad de Shaki. Se casó con Okefé, título real de Orishaoko, quien la insultó por sus grandes senos; por lo que se ganó el sobrenombre de Somu Gaga (senos grandísimos), ella avergonzada se sumergió en las aguas y se fue a vivir con Olókun bajo el nombre de Somu Gaga, uno de los dos espíritus que vive con Olókun.Yemayá es una deidad asociada con muñecos. En África éstos se tallan con maderas preciosas y llevan cargas secretas según el camino de la misma. Cuando está en la tierra le gusta vivir en la entrada de los montes, es trabajadora, vendedora de alimentos, tiñe telas y fabrica aceites de semillas de melón .En el santuario de Yemayá, hay también una olla llena con el agua sagrada del río Oggún; esta agua se le da a las mujeres estériles que le piden hijos y a los hijos que nacen como consecuencia de éste rito.Las mujeres devotas usan pequeñas cuentas brillantes y hacen ofrendas de maíz triturado, ñame machacado, chivo, gallina, pato y pescado. Su principal tabú es el perro. A Yemayá también se le ofrendan carnero, paloma, jicotea, ganso, gallo, codorniz, cerdo, guiso de camarones con alcaparras, huevos duros, acelga, tomates. también se le prepara tamal de maíz remojado, se muele y se cocina sin grasa y sin sal, se le da forma de pirámide y se envuelve en hojas frescas de plátano. También come Quimbombó con bolas de plátano verde o ñame. Su fruta predilecta es el melón de agua, pero también le gusta mucho la piña, lechosas, uvas, peras, manzanas, plátanos, naranjas, fritura de ñame con melado de caña. Se le brinda una jícara con agua y melasa de caña entre muchos otros alimentos. Al igual que hay espíritus en la tierra, los yorubas creen también que hay espíritus en los ríos, lagunas y mar, como es el caso de Yemayá. Estos son reverenciados principalmente por las personas que viven cerca de estas zonas, para que sean satisfechas las necesidades terrenales del hombre. Estos espíritus controlan la abundancia de la pesca, evitan el vuelco de las canoas, los accidentes en el río, algunos dando la fertilidad a las mujeres. Sus principales símbolos son las piedras pulidas por la corriente del río y dieciséis cochas de caracoles, los cuales también se utilizan como medio de adivinación por sus devotos. Sus figuras son representadas como una mujer embarazada, con las manos en la cintura y con senos enormes.